舞蹈是从人们的劳作中延传下来的，藏族舞蹈也是一样，舞蹈的体态于他们的衣着有很大关系。地域文化的特色，青藏高原山路崎岖，气候温差较大，又因这里山高缺氧，人们的劳动节奏不能过于急促。在这种高原特有的自然环境中，人们采取了与之相适应的劳动，制造了富有神秘色彩的农牧文化，而高原特有的生活劳动方式也形成了藏族“稳”，“沉”的舞步，松胯，弓腰，曲背及“一边顺”的独特舞蹈文化类型。如安多地区的“噶尔”，是群众喜爱的古老舞种之一，以歌相融。舞姿步伐为曲、圆、柔、稳，动作造型多以一手将袖托举稍高于头，一手斜下方是自然状，如藏族妇女背水时一手扶桶底，一手抓桶绳，准确形象的突出了高原劳动生活的体态。还有中甸“锅庄”，以腰部合着节奏，有规律的起伏颤动，膝部松弛和腰、胯动作的结合，形成了特有的体态律动，极好地体现了高原人民勤劳、质朴、淳厚、平和的民族心态。
“阿谐舞”在藏语中又叫“打阿嘎”，源于藏族古老的劳动号子，是藏族人民所喜爱的一种传统民间劳动舞蹈，具有浓厚的民族风格和地方特色。它广泛流传在我国西藏自治区下辖山南地区，距今已有2000多年历史，是山南地区一代特有的“果谐”舞蹈形式之一。
“果谐”是藏语音译，“果”意为圆圈，“谐”意为舞。“果谐”流行在藏族广大农村的村广场、打麦场上，是农民群众喜爱的一种自娱性的古老的民间歌舞，不用乐器伴奏（有的地区用串铃伴奏），男女分班一唱一和，此起彼落，载歌载舞。在农村长大的人，从小在“果谐”的歌声和舞步的熏陶下，人人都能跳“果谐”。
“阿谐舞”作为“果谐”的一种，不仅继承了其载歌载舞的特色，更是在劳动的演变中，逐渐增加了律动的上肢动作、原地旋转和队形变换，更好地把生产劳动与民族歌舞结合了起来，成为一种男女交替、载歌载舞的劳动歌舞形式。
“阿谐”中的“阿”、“打阿嘎”中的“阿嘎”，在藏语中的意思都为“白色的物质”，指的是在高原特有的建筑材料——阿嘎土。这种特殊的泥土一般用于修建建筑的物的屋顶和地面。将阿嘎土和碎石夯实，制作屋顶或地面的过程，即被称为“打阿嘎”。
能歌善舞的藏族人民在长期的劳动中，养成了一种边劳动边即兴唱歌的习惯。在“阿嘎”打制过程中，需要集体的协调与配合，歌声不仅起到了打节拍的作用，更能使繁重而机械的体力劳动变得轻松、活泼，既提高劳动效率，让劳动者本身保持良好的精神状态，减轻体力的消耗。
阿谐舞便是由日常打阿嘎时的动作变化而来。从形式上看，“阿谐”属于劳动歌舞艺术，没有专门的演出服装，但从内容上看，“阿谐”是一种非常辛苦的体力劳动。不仅如此，在“阿嘎”打制过程中，需要不停的浇水以保持阿嘎土的湿润，劳动时满是尘土和泥水，随着人们反复动作的手和脚，会满身都是泥浆。因此，人们一般穿着生活服，甚至还需要佩戴口罩，穿上胶鞋、高筒雨靴，或是将蓝色长围裙系在腰间。
“阿谐舞”的道具就是打“阿嘎”劳动时的劳动工具——“波尔多”，通常也叫“阿嘎棒”。其制作过程是将一个宽五公分，厚两公分的小圆形石板从中间穿一个眼儿，再把约一米半长的木棍插上即成。当“阿嘎棒”整齐划一地落在湿润的屋顶上的时候，发出“嘭、嘭、嘭”的响声，犹如歌声里的天然打击乐器。
藏族历来就是一个能歌善舞的民族,最早的藏族舞蹈很原始，主要反映劳动和宗教，随着舞蹈艺术的发展，舞蹈加上了音乐并运用服装、道具以及舞美来加强舞蹈的表现力和感染力。
“打阿嘎”的表演与艺术形式，不仅包含了民族文化的历史，还保存了民族精神的特征，通过中国民族民间舞蹈的形式，阿谐舞执着地表现着最朴素、却也是最深刻的民间劳动精神。同时还让更多欣赏者意识到民族文化的根源以及民族民间舞蹈生生不息的强大生命力。
藏族民间自娱性舞蹈可分为“谐”和“卓”两大类。“谐”主要是流传在藏族民间的集体歌舞形式，其中又分为四种：《果谐》、《果卓》（即《锅庄》）、《堆谐》和《谐》。
西藏山南地区的舞蹈，以充满浓重劳动气息、节奏鲜明、步法稳重为特点。男女舞者沿顺时针方向携手旋转，分共同起舞与轮流起舞等不同形式。至
今西藏农村在修建房屋、铺打地面时还可见到《果谐》的形式之一“打阿嘎”。“打阿嘎”早在唐代就有记载，源于古老的劳动号子。后来增加了简单的上肢动作、原地旋转和队形变换，成为一种男女交替、载歌载舞的劳动歌舞形式。这种劳动歌舞今天已被搬上舞台，成为历史上劳动艺术的纪念。
《果卓》流行地域广阔，不同地区的称谓不同。萨迦地区称之为“索”，工布地区称之为“波”“波强”，藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。《果卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞，其中包括“拟兽”、表示爱情等舞蹈语汇。农、牧区舞蹈风格不同，各有特色。舞时男女分站、拉手或搭肩，舞者轮流伴唱共舞，不时加入呼号，这是《果谐》融入羌族原始舞蹈形式的鲜明特点。动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主，活泼而热烈。
么歌《堆谐》最早流传于雅鲁藏布江流域，地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞，后来逐渐盛行于拉萨。这是最早出现的由六弦琴乐器伴奏的舞蹈。《堆谐》后来逐渐演变成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。而传统的《堆谐》，则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式相同。可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。
《谐》也称为《弦子》，因由男舞者边领舞边以弦乐二胡或牛腿琴伴奏而得名。藏语称之为“叶”或“康谐”，流行于西藏自治区的昌都及青海、甘肃等地，尤以四川省巴塘地区的《弦子》最为著名。各藏族地区的《弦子》形式相同，动作缓慢舒展，细腻流畅。
《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主，其中也有以原始“拟兽舞”为素材，加工整理后所形成的表演舞蹈。在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞，舞时不歌为特点，技巧性表演占舞蹈的主要地位。
《卓谐》起源于古代祭祀，上千年来，祭祀活动的延续，使多种“鼓舞”世代相传。从日喀则地区《大鼓舞》的领舞“卓本”的装束上，即可寻找
到古代藏族祭祀活动和游牧生活的痕迹。特别值得提出的是，被称为“司马卓”的日喀则地区司马旺堆乡的《大鼓舞》中所使用的鼓，与其他地区的鼓差别显著，鼓形之大是其他地区鼓的两倍，而且附有木制长柄，斜插于身后。《卓谐》的表演共分为三段，在表演中穿插歌曲，由全体舞者演唱。此外，有大段技巧与队形变化的“鼓舞”表演。所唱歌词现在多以祝福吉祥如意、五谷丰登和生活幸福为主，祭祀成分逐渐减弱。《大鼓舞》多在“望果节”等喜庆时表演。
拉萨、山南等其他地区的《卓谐》的鼓面小，侧系腰间，无长木柄。这种“鼓舞”形式历史悠久，早在唐代，各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中，也可见到它的风采和“卓本”的姿容。
《热巴》是一种包含“民间歌舞”“铃鼓舞”和有一定情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式，流传在西藏自治区的昌都、工部地区和云南、四川省藏族聚居地区，是过去流浪艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。而《热巴卓》，则是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”，现在，人们所说的《热巴卓》和《热巴》，基本上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。
藏族人民能歌善舞。藏族歌舞种类、形式很多，各地区的名称也不相同。民间歌舞“谐”是一种以歌为主，歌舞结合的群体舞蹈，一般是男女各站一边，拉手成圈，边唱边舞。民间舞蹈还有“卓”、“热巴”、“锅庄”等。“羌姆”是藏族的宗教舞蹈，表演时有鼓、钹、铜号、骨号伴奏，喇嘛颂经伴唱，气势壮观，寓意深刻，有很强的艺术感染力。
热巴：热巴是藏族的一种以铃鼓舞为主，包括弦子、锅庄、踢踏、说唱、和杂耍在内的综合表演艺术。相传为11世纪的流浪僧人米拉热巴所首创，距今已有900多年的历史。舞时，男执铜铃，女举手鼓，舞蹈由慢而快，常作“顶鼓翻身”、“躺身蹦子”、“单腿转”等特技表演。从事这种表演的艺人也称为“热巴”。
踢踏舞：藏族踢踏舞，最初为宫庭舞。跳舞时，脚穿硬底皮鞋，通过踏出有变化的节奏表达内心的感情。踢踏舞由横笛、扬琴、六弦琴、铜铃，月琴等伴奏，节奏由慢而快，达到高潮时以结束步突然结束。
你说的房顶工作应该是在夯实平整房顶，唱被称为“打阿嘎”。
由于西藏的房顶和地板是用阿嘎土建造的，建造完成后需要夯打平整。藏族人民在夯打的时候往往手执木夯（hang）,分成两组，在劳动时此起彼伏的唱着夯屋顶时的劳动歌，边唱歌跳舞边夯打。歌声统一着步调。这个就叫做“打阿嘎”
打阿嘎所唱歌曲不限，我就听过藏族民歌，流行歌曲，乃至草原英雄小姐妹的，但基本都是节奏明快的，便于有节奏夯打的。
